Bronceado: un invento reciente que no tiene el mismo significado en todo el mundo

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Esto nos parece obvio: el bronceado sería una estética corporal nacida en Francia en los años 20 en torno a una figura social del mundo de la moda, Coco Chanel. Sin embargo, podemos revisitar este pasado variando las escalas espaciales y temporales, inspirándonos en la geohistoria tal como la concibe Christian Grataloup.

Por Vincent Coëffé,

Se trata entonces de considerar el bronceado como un conjunto de prácticas, valores y normas corporales, como una invención que atribuye significado cultural a las realidades biológicas y que ejemplifica la dimensión “hipersocial” de la especie humana.

Curtir requiere convocar la temporalidad histórica, pero también los espacios y espacialidades de los individuos en la sociedad, hasta el punto de cuestionar el Mundo con mayúscula. Porque esta práctica social produce vínculos entre las diferentes partes de la humanidad.

La utopía del cuerpo “polinesio”

Siguiendo al historiador Pascal Ory, medimos parte del camino recorrido dentro del “régimen epidérmico” fabricado por las élites francesas: entre el período medieval y el de entreguerras, la piel diáfana se codifica positivamente hasta el punto de provocar una discontinuidad social. La tez adherida al marfil o la nieve, incluida la obtenida con maquillaje blanco, funciona así como un poderoso marcador de pertenencia a la aristocracia. El artificio permite distinguir inmediatamente al aristócrata del campesino cuya piel también está metamorfoseada, pero por el trabajo y el bronceado, ambos construidos como estigmas.

Sin embargo, el XVIII^mi El siglo XIX y la Ilustración pusieron a prueba este sistema normativo. Los descubridores europeos “cerraron” el Mundo y construyeron el espacio que llamaron “Polinesia” en otro lugar deseable, una fascinación que se ejerce también sobre el Otro condensado en una figura femenina. Allí se puede crear una equivalencia simbólica: la nobleza tahitiana es observada a través de una piel cromáticamente distinta de la que luego se magnifica en Europa. Esta visión aristocrática y masculina del mundo exalta la belleza de los “vahinés” surgidos del reencuentro fantaseado con la antigua isla griega de Kythera, trasladada en el siglo XVIII.^mi siglo hacia la utopía del paraíso tropical (“Nueva Citera”).

De manera más general, el color de la piel de los tahitianos se desvía tanto del mismo (el europeo “blanco”) como del otro radical encarnado por los “melanesios” (habitantes de las “islas negras”). Es en la estela excavada por el primitivismo y la construcción del “buen salvaje” (o “buen salvaje”) que Gauguin pudo surgir más tarde una imaginación geográfica a través de la cual estallan los colores. El pintor se hace eco entonces de los relatos orientalistas y de la idealización de la historia tahitiana relatada por Bougainville a través de su (1771). El cuerpo “dorado”, más o menos desnudo, se vuelve aceptable a través de una alteridad construida por la distancia (temporal y espacial) que lo integra en la categoría de lo “exótico” y lo “erótico”. Se está desarrollando un primer cuadro, pero todavía no se trata del bronceado.

Cuerpo bronceado y “salvajismo” controlado

Las escalas francesa y europea son insuficientes para comprender lo que permitió la llegada del bronceado a Occidente, entendido como el espacio discontinuo desplegado por Europa y sus proyecciones en el mundo. Es la tropicalidad a través de la visión occidental de la playa de los “Mares del Sur” la que permite la superposición del cuerpo “exotizado” (promesa de una transformación cromática de la piel) y el deleite de la exposición solar legitimada a través de la helioterapia, proliferando lo “caliente”. a través de baños de mar anclados especialmente en el Pacífico en el contexto americano.

Unos diez años lo separan (1902) de André Gide, quien presenta un nuevo uso de los placeres vinculados al bronceado, a partir de los relatos de Jack London, quien expone ciertos atributos de esta práctica a través de su experiencia hawaiana.

En (1911), que se convirtió en un éxito de ventas en Estados Unidos, Waikiki es para Londres la meca del espectáculo de cuerpos musculosos y “bronceados”, celebrada a través de las relaciones que el escritor californiano mantiene con el mundo de los surfistas. La alta sociedad, cuya distinción pasa por las prácticas turísticas, está preparada para recibir estas declaraciones performativas que provocan una inversión preparada por la construcción de la mirada colonial. Si la clase obrera se curtió por el trabajo realizado en el exterior, es en proceso de deslizamiento hacia los talleres de las fábricas donde la piel queda marcada por la palidez codificada como un nuevo estigma. Este modelo de cuerpo informa las culturas costeras del sur de California desde finales del siglo XX, en particular a lo largo de la costa de Los Ángeles (Malibu, Santa Mónica, etc.), gracias a las manifestaciones de surfistas hawaianos reclutados por empresarios interesados ​​en promover el turismo allí. .

El “salvaje” se disciplina aquí mediante el uso de un trabajo riguroso sobre el cuerpo que los angelinos buscan embellecer liberándose de las normas médicas e higiénicas, incluido el bronceado. La playa del sur de California es también un personaje casi geográfico de la industria cinematográfica que se instaló en la metrópoli a principios del siglo XX.

Es a través del encuentro entre actores franceses y americanos que la práctica del bronceado se difunde e infunde estándares corporales en Occidente. Algunos lugares desarrollados para el turismo a lo largo de la Costa Azul están configurados para permitir interacciones sociales entre estos mundos culturales. Cannes, Antibes y Juan-les-Pins fueron habitadas temporalmente durante los locos años veinte por estadounidenses que también frecuentaban California y Florida.

La millonaria pareja formada por Sara y Gerald Murphy, que se alojaba en el Hôtel du Cap-Eden-Roc de Antibes, contribuyó así a la llegada de la playa de verano, ampliando de forma sin precedentes su estatus de «invernantes», transformados en “ visitantes de verano”. Su capital social se combina con su “capital espacial”, hasta el punto de que la playa ahora habitada en verano está dispuesta para posibilitar encuentros entre actores culturales abiertos a las vanguardias, en torno a escritores y artistas interesados ​​en el “arte negro”. . Este universo, que se organiza en torno a la Generación Perdida (Hemingway, Fitzgerald, etc.), hace de la movilidad un recurso que permite habitar en otros tiempos la metrópoli parisina donde Joséphine Baker se convierte en un icono “eróticocolonial”. La iconicidad de la “Venus Negra” es tan fuerte que algunas mujeres se tiñen la cara con cáscara de nuez para parecerse a ella.

El acontecimiento durante el cual Coco Chanel supuestamente dejó caer la sombrilla y expuso su rostro al sol mediante una serie de gestos casi mágicos adolece de documentación vaga y, por lo tanto, sus efectos en el derrocamiento de una norma centenaria siguen siendo sobreestimados. Por otro lado, su capital simbólico (prestigio y notoriedad) amplifica una dinámica constante que apoya la industria de la moda y la cosmética.

En el período de entreguerras, la talla de los trajes de baño se redujo a costa de las luchas sociales entre las Ligas Católicas y la joven burguesía modernista. Vinculado al éxito de las cremas solares, este deshojado proporciona información sobre la sensualidad que ahora asocia el cuerpo de playa a la exposición al sol y a la transformación (más o menos efímera) de la piel. La difusión social del turismo favoreció la llegada del bronceado tras la Segunda Guerra Mundial, en una maraña de aspectos terapéuticos, estéticos y hedonistas. Así, la ansiedad asociada a la exposición del cuerpo al sol se reactiva unas décadas más tarde con la aparición de nuevos conocimientos científicos que cuestionan la vulnerabilidad de diferentes pieles humanas a la radiación ultravioleta. El repertorio de modelos de bronceado se amplía, hasta distanciarse.

¿Una práctica globalizada?

El bronceado es una práctica que puede considerarse como motivo de globalidad. Esto también significa que su difusión choca con filtros culturales que influyen en sus significados o pueden negar su recepción. La valorización positiva de la piel diáfana constituye un motivo cultural estructurante al menos en determinadas culturas “asiáticas” (China, India, Japón, Corea, etc.), hasta el punto de que la exposición de un cuerpo revelado al sol sigue siendo una “conducta” social. “Allí desviado”. En China, por ejemplo, el bronceado está fuertemente asociado a valores negativos, sobre todo si altera el cuerpo femenino, particularmente afectado por la norma de piel «lechosa»: el face-kini (capucha que cubre toda la cabeza a excepción de la nariz). y ojos), aunque se usan con moderación en la costa china, sigue siendo un marcador de un disgusto cultural por el bronceado.

Su apropiación es posible en China gracias a un número creciente de turistas chinos que desnudan parte de su cuerpo en diferentes lugares de la costa, como en determinadas playas de la isla de Hainan (sur de China), a la que habitualmente se hace referencia como el “Hawaii chino”. Aunque la playa sigue siendo ampliamente practicada por los chinos como lugar de descubrimiento, juego y sociabilidad, el bronceado hace su aparición discretamente a través del mundo del surf, en particular, un deporte acuático recientemente invertido por un pequeño número de personas cuya trayectoria social revela una pluralidad de relaciones con el mundo, a través de la movilidad y de la vida metropolitana en particular.

Vincent Coëffé, profesor de geografía,

Este artículo se vuelve a publicar desde The Conversation bajo una licencia Creative Commons. Lea el artículo original.